LIVRO: GUERRA NA UCRÂNIA: OLHARES NÃO HEGEMÔNICOS

 

GUERRA NA UCRÂNIA: OLHARES NÃO HEGEMÔNICOS

SVETLANA RUSEISHVILI (Organizadora)

EdUFSCAR – 1ª ED. 2023

255 páginas

Este livro, organizado por Svetlana Ruseishvili, reúne diferentes artigos que analisam a Guerra da Ucrânia a partir de perspectivas variadas e, em grande parte, críticas aos olhares hegemônicos predominantes.

O que mais me chamou a atenção foi o artigo de Madina Tlostanova, “Pós-Socialista ≠ Pós-Colonial? Sobre o imaginário pós-soviético e a colonialidade global”. Eu já havia estudado teorias decoloniais, mas nunca havia encontrado uma discussão que se referisse diretamente a situação dos países que fizeram parte da União Soviética após sua dissolução.

A questão é complexa, uma vez que esses países passaram por diferentes formas de dominação ao longo do tempo, incluindo impérios como o Austro-Húngaro e, posteriormente, a própria estrutura soviética. A experiência desses países não pode ser facilmente enquadrada nas categorias tradicionais do pensamento pós-colonial.  

Tlostanova questiona, assim, até que ponto a teoria decolonial pode ser aplicada neste contexto. No caso da Ucrânia, por exemplo, há uma sobreposição linguística e cultural entre o russo e o ucraniano, além da permanência de elementos da mentalidade soviética em diferentes setores da sociedade.  

O artigo de Tlostanova me levou a pesquisar mais sobre o Leste Europeu, principalmente sobre as pessoas que ficaram nos países, mas também os da diáspora.

O livro traz diferentes abordagens sobre a guerra na Ucrânia, e justamente por isso é interessante e faz exatamente o que se propõe, ou seja, olhares diferentes sobre a guerra.

Eu pessoalmente só não concordei com um dos artigos, escrito por um autor austríaco, que traz uma visão muito eurocêntrica sobre a questão. Ainda assim, considero válido ler o que ele escreve, justamente para contrastá-la com as demais e formar uma compreensão mais ampla do debate.  

Svetlana Ruseishvili é doutora em Sociologia pela Universidade de São Paulo, mestre em Ciências Sociais pela École des Hautes Études em Sciences. Sociales (Paris) e graduada em Sociologia pela Universidade de Moscou Lomonossov. 

PESQUISADORES INDÍGENAS E OS LIMITES DA ACADEMIA OCIDENTAL

 

DESCOLONIZANDO METODOLOGIAS: PESQUISA E POVOS INDÍGENAS

LINDA TUHIWAI SMITH

EDITORA UFPR – 2019

239 páginas

Linda Tuhiwai Smith (Ngāti Awa e Ngāti Porou, Māori) é uma estudiosa da educação e uma crítica contundente do colonialismo persistente no ensino e na pesquisa acadêmica.

O livro aborda a pesquisa acadêmica realizada sobre povos indígenas, com ênfase nas pesquisas conduzidas junto aos Māori da Nova Zelândia. Na primeira parte, a autora faz uma crítica ao Iluminismo e ao pensamento ocidental, argumentando que eles não podem, nem devem, ser aplicados de forma universal a pesquisas que envolvem outras culturas. A arrogância epistêmica que sustenta a ideia de que apenas a pesquisa ocidental é objetiva, imparcial e verdadeiramente científica cria enormes dificuldades para pesquisadores indígenas. Mesmo aqueles formados dentro da tradição acadêmica ocidental enfrentam obstáculos significativos e, quando não seguem estritamente suas normas metodológicas, muitas vezes sequer são ouvidos.

Na segunda parte, Smith demonstra o que é fundamental para uma pesquisa indígena: o que pode e deve ser feito, quais são os limites, as dificuldades e os obstáculos. Apresenta, ainda, um exemplo concreto da Nova Zelândia que vem funcionando de maneira respeitosa e produtiva, mostrando que outras formas de pesquisa são possíveis.

A autora enfatiza a posição indígena em relação às pesquisas e aos pesquisadores. Muitos povos resistem à pesquisa acadêmica porque, historicamente, ela foi feita sobre eles, mas nunca para eles. Essas pesquisas não lhes trouxeram benefícios concretos. Encontrei essa mesma situação ao ler o livro sobre a cosmopolítica do cuidado da pesquisadora Nathalia Dothling, realizado com mulheres quilombolas em Santa Catarina: a desconfiança em relação aos pesquisadores e a falta de crédito concedido a estudos que não produzem nenhum retorno para a comunidade pesquisada.

Além disso, há todo um conjunto de rituais e protocolos a serem respeitados, de acordo com a cultura de cada povo: com quem falar primeiro, os rituais de hospitalidade, as formas de demonstrar respeito e, sobretudo, a construção de confiança. Esses elementos são ignorados pelas metodologias tradicionais.

Os povos indígenas estão cansados de ser apenas objetos de pesquisa. Eles querem ser sujeitos do processo, desejam pesquisas que lhes tragam benefícios reais, que sejam úteis para enfrentar suas próprias questões e desafios.

Outro problema central apontado por Smith é que, ao se aplicar exclusivamente uma epistemologia e uma metodologia ocidentais, não se consegue adentrar verdadeiramente a cultura do outro. O resultado disso são inúmeras publicações que acabam produzindo ideologias, muitas vezes nefastas, sobre esses povos, gerando visões racializadas, distorcidas e falsas.

Linda Tuhiwai Smith nasceu em 1950 na Nova Zelândia. Faz parte dos povos indígenas Ngati Awa e Ngati Porou iwi. É uma professora. 

A RELAÇÃO ENTRE DOMINAÇÃO DA NATUREZA E DAS MULHERES

 

ECOFEMINISMOS

VANDANA SHIVA – MARIA MIES

LUAS EDITORA – 2021

504 páginas

Ecofeminismos é uma obra central do pensamento crítico contemporâneo, escrita por Vandana Shiva e Maria Mies, que articula feminismo, ecologia, economia política e crítica ao capitalismo global. O livro parte da constatação de que a exploração da natureza e a opressão das mulheres não são processos distintos, mas historicamente conectados e sustentados pela mesma lógica patriarcal, colonial e capitalista.

As autoras demonstram como o modelo de desenvolvimento moderno, apresentado como universal e progressista, se baseia na expropriação dos recursos naturais, no apagamento dos saberes tradicionais e na desvalorização do trabalho feminino, especialmente o trabalho de cuidado e de subsistência. A racionalidade econômica dominante transforma tanto a natureza quanto as mulheres em “recursos” exploráveis, invisibilizando os custos sociais, ambientais e humanos desse sistema. Nesse sentido, o livro desmonta a ideia de neutralidade da ciência moderna e da economia, revelando seu caráter profundamente masculinizado e eurocêntrico.

Um eixo fundamental da obra é a crítica à divisão entre produção e reprodução. Mies e Shiva argumentam que o capitalismo só se sustenta porque depende de esferas que ele não reconhece como produtivas: o trabalho doméstico, o cuidado, a agricultura de subsistência e os ciclos naturais. Ao serem considerados “naturais” ou “gratuitos”, esses campos tornam-se passíveis de exploração ilimitada. O ecofeminismo surge, então, não como um essencialismo que associa mulheres à natureza, mas como uma crítica política a essa associação imposta historicamente para justificar dominação.

O livro também apresenta experiências concretas de resistência, sobretudo no Sul Global, onde mulheres desempenham papel central na defesa da terra, da água, das sementes e da vida comunitária. Essas práticas apontam para outras formas de organização social e econômica, baseadas na interdependência, na sustentabilidade e na valorização dos saberes locais. Para as autoras, o ecofeminismo não é apenas uma teoria, mas um projeto ético e político que propõe uma transformação radical da relação entre humanidade, natureza e economia.

Ecofeminismos é uma leitura densa, mas fundamental, que amplia o feminismo para além da questão de gênero, inserindo-o no centro das crises ecológica, social e civilizatória contemporâneas. É um livro que convida à revisão profunda das noções de progresso, desenvolvimento e poder, mostrando que não há justiça social sem justiça ambiental — e que ambas passam, necessariamente, pela libertação das mulheres.

Vandana Shiva nasceu em Dehra Dun, Uttar Pradesh (atual Uttarakhand), Índia, em 1952. É uma filósofa, física, ecofeminista e ativista ambiental indiana.

Maria Mies nasceu em Steffein, Alemanha, em 1931 e faleceu em 2023. Foi uma socióloga alemã. 

 

O COTIDIANO COMO ESPAÇO DA VIOLÊNCIA RACIAL

 

MEMÓRIAS DA PLANTAÇÃO: Episódios de racismo cotidiano

GRADA KILOMBA

COBOGÓ – 1ª ED. – 2019

249 páginas

Grada Kilomba nasceu em Lisboa e realizou seu doutorado em Berlim. Memórias da Plantação é fruto direto dessa pesquisa acadêmica, mas está longe de se limitar a um texto universitário: trata-se de uma obra que articula teoria, experiência, escuta e denúncia, rompendo com as formas tradicionais de produção do conhecimento.

Logo no início, Kilomba relata os inúmeros obstáculos enfrentados ao chegar à Alemanha para se inscrever no doutorado. Os entraves burocráticos, as exigências excessivas e os constrangimentos sucessivos não aparecem como coincidências, mas como estratégias veladas de exclusão. Ela era a única mulher negra de sua turma — na verdade, a única pessoa negra — e essa solidão racial atravessa toda a narrativa.

Para desenvolver sua pesquisa, Kilomba entrevista mulheres negras, e o livro se estrutura sobretudo a partir do relato de duas delas. São histórias de racismo cotidiano, marcado não por grandes explosões de violência explícita, mas por gestos, palavras, silêncios e “normalidades” que tentam se apresentar como inofensivas. Justamente por isso, são tão devastadoras.

Uma das entrevistadas tem mãe branca, que frequentemente ameniza ou relativiza os episódios de racismo vividos pela filha. Esse ponto é crucial: o apagamento da violência, quando vem de quem deveria proteger, aprofunda o trauma. Aos poucos, o livro revela como essas experiências repetidas produzem marcas psíquicas profundas, ainda que socialmente desautorizadas como sofrimento legítimo.

O trecho em que Kilomba aborda diretamente o trauma é um dos pontos mais fortes da obra. A conscientização de ser negra em uma sociedade estruturada pela branquitude aparece como um processo doloroso, mas também político. Kilomba desmonta a suposta normalidade do racismo e explicita como ele se reproduz justamente por não ser nomeado.

Nesse movimento, ela também dirige uma crítica incisiva ao feminismo ocidental, que frequentemente se mostra incapaz de lidar com o racismo de forma estrutural. O livro evidencia como o racismo é genderizado e como mulheres negras são sistematicamente excluídas das narrativas feministas hegemônicas, mesmo quando o discurso é de igualdade.

Um dos aportes teóricos mais importantes do livro é a análise do processo de descolonização do sujeito branco racista, articulado por meio dos mecanismos do ego. Kilomba descreve uma sequência recorrente: primeiro, a negação (“não somos racistas”); depois, a culpa, que tenta justificar ou suavizar o racismo; em seguida, a vergonha, marcada pelo olhar do outro; o reconhecimento da própria branquitude e do racismo estrutural; e, finalmente, a reparação — entendida não como gesto simbólico, mas como compromisso ativo com a transformação.

Memórias da Plantação é um livro necessário, perturbador e profundamente político. Ele nos obriga a abandonar o conforto da neutralidade e a reconhecer que o racismo não é um desvio da norma: ele é a própria norma, enquanto não for enfrentado.

Grada Kilomba nasceu em Lisboa, Portugal, em 1968. É psicóloga, teórica e artista interdisciplinar. 

PENSAR FORA DO CÂNONE OCIDENTAL

 

AS MENTIRAS DO OCIDENTE

DAGOBERTO JOSÉ FONSECA (ORG.)

SELO NEGRO EDIÇÕES – 1ª ED. - 2022

192 páginas

O livro é composto por capítulos escritos por diversos autores que demonstram aquilo que foi ocultado, apropriado e desprezado pelo Ocidente. A obra começa questionando a narrativa consagrada de que a filosofia teria nascido exclusivamente na Grécia, mostrando que suas origens estão também no Egito.

Ao longo dos textos, os autores evidenciam que a filosofia não se reduz a um único modo de pensar, nem à razão cartesiana como única forma legítima de racionalidade. Existem várias lógicas possíveis, e muitas delas foram sistematicamente silenciadas. Nesse sentido, o livro apresenta filosofias africanas e demonstra como elas constituem verdadeiras cosmovisões, formas completas de compreender o mundo, a vida e as relações humanas.

Trata-se de uma leitura fundamental para quem deseja deslocar certezas, conhecer outros pensamentos e romper com o monopólio epistemológico ocidental. Um livro que amplia horizontes e convida a pensar para além do cânone.

Dagoberto José Fonseca tem graduação, mestrado e doutorado em Ciências Sociais. 

COLONIALISMO E IMPERIALISMO SEM SUBTERFÚGIOS

 

DISCURSO SOBRE O COLONIALISMO

AIMÉ CÉSAIRE

VENETA – 1ª ED. – 2020

136 páginas

Discurso sobre o Colonialismo, de Aimé Césaire, é um livro pequeno, mas de força explosiva, que denuncia sem rodeios a essência do colonialismo e, por extensão, do imperialismo. Césaire desmonta por completo a narrativa de que o colonialismo teria como objetivo levar a “civilização” aos chamados povos “bárbaros” ou “selvagens”, mostrando que tal justificativa nunca refletiu a realidade, exceto em alguns casos de missionários com agendas catequéticas.

O discurso evidencia o caráter nefasto do colonialismo, a imposição de uma visão ocidental e eurocêntrica a povos com culturas próprias, e a exploração brutal que foi perpetrada, incluindo a conquista portuguesa sobre os povos originários do Brasil. O autor também denuncia a escravização de africanos e africanas, arrancados de suas famílias e comunidades para suprir a demanda de mão de obra explorada em colônias distantes.

Além disso, Césaire amplia a análise ao incluir o imperialismo dos Estados Unidos, demonstrando seu envolvimento na América Central e Latina, o apoio a ditadores e o trabalho forçado, aspectos ainda pouco conhecidos por muitos. O autor mostra como o colonialismo e o imperialismo desumanizam, destroem e deixam legados duradouros, evidenciando que o fascismo moderno é, em muitos sentidos, filho dessas práticas históricas.

Discurso sobre o Colonialismo é uma leitura impactante, que nos obriga a refletir sobre a persistência de estruturas de dominação, exploração e preconceito, e sobre como a herança colonial molda injustiças que ainda atravessam o mundo contemporâneo.

Aimé Césaire nasceu em Basse-Pointe, Martinica, em 1913 e faleceu em Fort-de-France, Martinica, em 2008. Foi um poeta, dramaturgo, ensaísta e político da negritude. 

MATRIARCADO, MATRILINEARIDADE E A CRÍTICA AO EVOLUCIONISMO OCIDENTAL

 

A UNIDADE CULTURAL DA ÁFRICA NEGRA

Esferas do patriarcado e do matriarcado na Antiguidade Clássica

CHEIKH ANTA DIOP

EDITORA ANANSE – 2023.

238 páginas 

Cheikh Anta Diop foi um antropólogo e historiador senegalês. Cheguei a este livro a partir de meus estudos sobre as mulheres do Império Cuxe, buscando compreender as noções de matriarcado, matrilinearidade e matrifocalidade no continente africano.

Antes de tudo, é fundamental esclarecer que o conceito de matriarcado, tal como trabalhado por Diop, não corresponde à ideia ocidental de um sistema simplesmente inverso ao patriarcado, no qual haveria o domínio feminino e a subjugação do masculino. Diop demonstra a existência de dois polos culturais — dois reinos, um setentrional e outro meridional, norte e sul — sendo um de estrutura patriarcal e o outro de estrutura matriarcal. Nesse esquema, a África se insere majoritariamente no polo matriarcal.

O autor realiza uma análise crítica dos conceitos de matriarcado em Bachofen, Lewis Morgan e Engels. Os dois primeiros, segundo Diop, tratam o matriarcado como uma fase primitiva da humanidade, destinada a ser superada pelo patriarcado, visto como estágio civilizatório superior. Trata-se de uma visão claramente evolucionista. Engels, por sua vez, apropria-se dessas ideias para sustentar a possibilidade de que a família burguesa também possa evoluir para uma forma diferente e mais justa.

Diop rompe com essa leitura ao defender o matriarcado africano não como um estágio arcaico, mas como uma forma de organização social superior ao patriarcado, este último associado historicamente à guerra, à violência e às conquistas territoriais.

Com esse estudo, Diop se contrapõe frontalmente às concepções ocidentais que se pretendem universais e civilizatórias, mas que historicamente classificaram a África como inferior e selvagem. Ao contrário, ele demonstra o alto grau de civilização das sociedades africanas e aponta para um modelo social mais humano, relacional e sustentável. O autor apresenta ainda sua hipótese para explicar por que o norte se organizou de forma patriarcal e o sul de forma matriarcal, aprofundando uma leitura estrutural e histórica dessas diferenças.

Cheikh Anta Diop nasceu em Tiahitou, Senegal, em 1923 e faleceu em Dacar, Senegal, em 1986. Foi um historiador, antropólogo, físico e político senegalês. 

O QUE AS MULHERES QUILOMBOLAS ENSINAM AO MUNDO DITO CIVILIZADO

 

MULHERES QUILOMBOLAS: Territórios de existências negras femininas

SELMA DOS SANTOS DEALDINA

JADAÍRA – 1ª ED. – 2020

168 páginas 

Que livro belo e necessário. Mulheres quilombolas reúne os relatos de diversas mulheres que narram suas vidas, suas histórias e as de suas comunidades. O que mais me chamou a atenção foi a diferença marcante entre o que significa ser uma mulher negra urbana e ser uma mulher negra quilombola, sobretudo no que diz respeito à centralidade do coletivo.

Em um dos relatos, ao tratar da violência doméstica, uma das mulheres se recusa a recorrer ao sistema de justiça formal. Para ela, o encarceramento ou o afastamento do homem rompe o tecido comunitário, já que ele também faz parte do coletivo. Em vez disso, as mulheres se reúnem, conversam sobre o problema e, posteriormente, convocam a comunidade para pensar conjuntamente formas de transformar esse comportamento. Trata-se de uma prática potente, que aposta na responsabilidade coletiva e na possibilidade real de mudança, sem reproduzir automaticamente a lógica punitiva do Estado.

Ao longo do livro, elas relatam suas dificuldades e lutas pelo direito ao território, pela preservação de suas tradições e pelo reconhecimento de seus modos de vida. A ancestralidade, os rituais e, sobretudo, a agricultura ecológica aparecem como eixos fundamentais, com destaque para a preservação das sementes crioulas, guardiãs de saberes e de futuro.

Um termo que há muito não via ser mobilizado com tanta força é o da dádiva: a troca, o cuidado, o respeito mútuo como princípios organizadores da vida. Muitas vezes, essas comunidades são vistas de forma distorcida, acusadas de serem “acomodadas” ou de ocuparem terras que poderiam ser exploradas pelo agronegócio — visão incentivada, inclusive, por políticas governamentais. O que se ignora é que justamente nesses territórios e nesses saberes reside uma das respostas mais concretas àquilo que hoje chamamos de crise climática.

Os conhecimentos ancestrais sobre a relação com a terra e a natureza são absolutamente centrais no presente e precisam ser preservados. As mulheres quilombolas lutam por isso, assim como mulheres indígenas e outras comunidades tradicionais. Trata-se de um saber que foi, em grande parte, perdido pelo mundo dito civilizado, mas que talvez seja o mais importante para nossa sobrevivência hoje.

Em tempos de individualismo extremo, a centralidade do coletivo que atravessa esses relatos é uma lição urgente. Vale muito a leitura: para conhecer as mulheres quilombolas e, sobretudo, para aprender a olhar para elas com profundo respeito.

Selma dos Santos Dealdina nasceu em São Mateus, Espírito Santo, em 1982. Produtora cultural, militante e ativista do movimento social negro e quilombola. 

UMA LEITURA DECOLONIAL SOBRE A ORIGEM DO MUNDO MODERNO

 

A NOVA ERA DO IMPÉRIO: como o racismo e o colonialismo ainda dominam o mundo

KEHINDE ANDREWS

COMPANHIA DAS LETRAS – 1ª ED. 2023

358 páginas 

No campo do feminismo, temos estudado cada vez mais as questões da decolonialidade. Falamos sobre mulheres indígenas, sobre mulheres latino-americanas, sobre epistemologias outras. Mas trata-se de um debate muito mais amplo, que atravessa o próprio modo como o mundo moderno foi constituído — algo que autoras como Vandana Shiva demonstram com clareza em seus livros. Neste ano, inclusive, pretendo ler sua autobiografia, Terra Viva.

Kehinde Andrews é professor de Estudos Negros na Birmingham City University, no Reino Unido. Em A nova era do império, ele desmonta a ideia de que o colonialismo e o racismo pertencem ao passado. Ao contrário, mostra como ambos seguem estruturando o mundo contemporâneo, em nível global.

Quando lemos sobre o tráfico de pessoas negras, costumamos focar sobretudo na América Latina e na América do Norte. Andrews amplia radicalmente esse horizonte. O tráfico foi muito mais extenso, alcançando também regiões como a Índia — tema que será tratado em Diáspora africana na Índia, de Andreas Hofbauer, leitura que ainda não realizei. Neste livro, Andrews dá especial atenção ao papel da Inglaterra na escravização de pessoas e a como o sistema escravista foi fundamental para a expansão do capitalismo e para o acúmulo de capital que sustentou o poder europeu.

O autor nos ajuda a compreender o racismo estrutural em escala global — algo que, no Brasil, conhecemos de forma particularmente concreta. Sua tese central confronta uma narrativa muito difundida: a de que o Ocidente teria sido fundado pelas chamadas grandes revoluções — científica, industrial e política. Andrews argumenta que o verdadeiro alicerce do Ocidente foi a colonização, a escravização de pessoas e o genocídio de povos inteiros, como os ameríndios.

Ao longo do livro, ele demonstra como o racismo e a xenofobia permanecem ativos no substrato das sociedades atuais. Analisa também o papel dos filósofos iluministas, revelando o quanto muitos deles foram profundamente racistas e forneceram respaldo intelectual à colonização, à escravidão e à exploração dos recursos de outros territórios. Foi assim, e não por uma suposta superioridade intelectual, que a Europa se enriqueceu e se tornou o que é hoje.

Há, no entanto, passagens que suscitam questionamentos, como a ideia de um possível imperialismo brasileiro contemporâneo na África. Esse é um ponto que exige maior aprofundamento e estudo, para avaliar até que medida tal leitura se sustenta. Ainda assim, trata-se de um livro fundamental para quem deseja compreender o mundo atual para além das narrativas confortáveis do progresso ocidental.

Kehinde Andrews nasceu em 1983. É acadêmico e autor britânico especializado em estudos afro-americanos.

RACISMO, COLONIZAÇÃO E A CONSTRUÇÃO DA SUBJETIVIDADE

 

PELE NEGRA, MÁSCARAS BRANCAS

FRANTZ FANON

UBU EDITORA - 2020

320 páginas 

Em Peles Negras, Máscaras Brancas, Frantz Fanon apresenta uma análise profunda da opressão racial, da colonização e da construção da subjetividade negra no mundo moderno. Escrito em 1952, o livro permanece assustadoramente atual, ao mostrar como a violência simbólica e psicológica do racismo atravessa não apenas o espaço social, mas também o interior da mente daqueles que são subjugados.

Fanon argumenta que o negro colonizado se vê constantemente pressionado a assumir uma identidade imposta pelo colonizador. A máscara branca não é apenas a tentativa de se conformar à norma europeia; é também o esforço de se tornar visível e aceito em um mundo que desvaloriza sua própria cultura. Essa imposição gera frustração, alienação e conflitos internos: sentir-se inferior e, ao mesmo tempo, desejar ser reconhecido pelo sistema que oprime.

O livro é também um estudo sobre linguagem, cultura e desejo de assimilação. Fanon mostra como o negro aprende a falar, agir e pensar conforme padrões europeus, acreditando que isso é a condição para ser considerado humano e digno. A psicologia do racismo não se limita à brutalidade física, mas atua na intimidade da subjetividade, moldando medos, ansiedades e relações afetivas.

Ao mesmo tempo, Fanon evidencia as estratégias de resistência e afirmação identitária. Reconhecer a máscara, compreendê-la e questioná-la é o primeiro passo para reconstruir uma identidade própria, livre da submissão internalizada. O autor antecipa debates contemporâneos sobre identidade, autoestima e negritude, mostrando que a luta contra o racismo não é apenas coletiva, mas também profundamente pessoal.

A obra transcende o campo da psicologia: é uma crítica social, política e cultural. Fanon denuncia que o racismo não é apenas preconceito individual, mas estrutura de dominação que atravessa instituições, modos de vida, educação e cultura. Ao mesmo tempo, aponta caminhos de conscientização, resistência e emancipação, oferecendo um olhar teórico para compreender a opressão e a possibilidade de superá-la.

Peles Negras, Máscaras Brancas é, portanto, um clássico indispensável para quem deseja entender a complexidade do racismo, o impacto psicológico da opressão e a urgência da construção de uma subjetividade negra afirmativa e livre. Um livro que desafia o leitor branco a reconhecer sua posição no sistema de dominação e o leitor negro a questionar a internalização da opressão, sem perder de vista a luta coletiva.

Frantz Fanon nasceu em Fort-De-France, Martinica, em 1925 e faleceu em Bethesda, Maryland, EUA, em 1961. Foi um psiquiatra e filósofo político natural das Antilhas francesas que exerceu expressiva influência nos estudos pós-coloniais, na teoria crítica e no marxismo. 

UMA VIDA VIVIDA FORA DE LUGAR

 

FORA DO LUGAR: MEMÓRIAS 

EDWARD SAID

COMPANHIA DAS LETRAS – 1ª ED. – 2004.

448 páginas 

Edward Said é amplamente conhecido por Orientalismo, obra fundamental para a crítica ao eurocentrismo e às formas pelas quais o Ocidente construiu discursivamente o chamado “Oriente”. Em Fora do Lugar, no entanto, ele desloca o foco: trata-se de uma autobiografia da infância e da juventude, vividas sobretudo entre o Cairo e o Líbano, marcada por desenraizamento, disciplina, medo e inadequação constante.

A leitura causa, em muitos momentos, um certo espanto. Said descreve uma infância atravessada por uma relação difícil com os pais: uma mãe manipuladora, emocionalmente instável, e um pai autoritário, profundamente patriarcal, cuja rigidez produziu nele medo e traumas duradouros. Esses episódios não aparecem como simples memórias pessoais, mas como marcas psíquicas que o acompanharam por toda a vida. Said retorna a elas diversas vezes, como se tentasse compreender de que modo o sentimento de não pertencimento se enraizou tão cedo.

Muito antes da consolidação do pensamento decolonial como campo teórico, Said já afirmava algo decisivo: o Oriente não existe como essência, mas como construção do olhar ocidental. Em Fora do Lugar, ainda não encontramos a formulação sistemática dessa crítica, mas é possível acompanhar o seu nascimento. A experiência de viver entre línguas, culturas e sistemas educacionais distintos — sempre como alguém deslocado, nunca plenamente integrado — constitui a matriz sensível de suas ideias futuras.

A autobiografia também se cruza com a história política do século XX. Said relata a trajetória de sua família palestina e o impacto da expulsão dos palestinos de suas terras com a criação do Estado de Israel, processo imposto sem levar em conta a população local. A perda, o exílio e a violência simbólica e material desse evento atravessam o livro e ressoam de maneira dolorosamente atual. Não se trata apenas de memória individual, mas de uma história coletiva marcada pela injustiça e pelo apagamento.

Escrito quando Said já enfrentava um câncer e se encontrava próximo do fim da vida, Fora do Lugar carrega um tom de balanço existencial. Não é um livro de vitórias, mas de exposição de fragilidades. Ao acompanhar a formação emocional e intelectual de Said, o leitor compreende melhor o alcance e a urgência de suas obras. Ler esta autobiografia é perceber que sua crítica ao imperialismo cultural não nasce apenas da teoria, mas de uma vida inteira vivida na fronteira, sob a experiência constante de não pertencimento.

É uma leitura que não idealiza o autor, mas o humaniza — e, justamente por isso, ilumina com mais profundidade sua obra crítica.

Edward Said nasceu em Jerusalém em 1935 e faleceu em Nova Iorque, EUA, em 2003. Foi um acadêmico, crítico literário e ativista político palestino. Esteve entre os fundadores dos estudos pós-coloniais.